Редактирование: Календарные обряды удмуртов

Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они сопровождались праздничными народными гуляниями и развлечениями, в которых нередко участвовала вся деревня.

Народные праздники представляли яркую демонстрацию народного творчества: устно-поэтического, музыкального, хореографического, прикладного, театрального. Они выполняли не только развлекательную функцию, через них подрастающее поколение приобщалось к установившемуся укладу жизни, усваивало эстетические взгляды народа, морально-этические нормы поведения и культурно-идеологические ценности <ref name="этнография"> [http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/1413 Владыкин В. Е. Календарные обряды и праздники / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова // Этнография удмуртов : учеб. пособие / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова. – 2-е изд. перераб. и доп. – Ижевск, 1997. - С. 97-106.] </ref>.

Календарные обряды и праздники удмуртов возникли и сложились под влиянием основных видов хозяйственной деятельности: охоты, рыболовства и, прежде всего, — земледелия, сложно переплетаясь с магическими действиями, гаданиями, приметами и суевериями, молитвенными и песенными заклинаниями и табу на какие-либо действия.

Все работы, связанные с земледелием, носили сезонный характер. Выделяют три основных цикла сезонных занятий удмуртов: весенне-летние, осенние, зимние. Периодичность и повторяемость занятий отражены и в удмуртских названиях некоторых месяцев года: июль — турнан толэзь (месяц косьбы), август — ӟег кизён (месяц сеяния ржи), сентябрь — ю пыртон (сбор зерна, урожая).

Весенне-летние обряды и праздники удмуртов связаны с подготовкой к земледельческим работам, испрашиванием благословения на их проведение. В основе осенне-зимних — благодарения в честь собранного урожая и просьбы дальнейшего благополучия. Зимние праздники тесно связаны с семейными обрядами, проведение которых обусловлено солнцеворотом: йыр-пыд сётон (букв.: отдавание головы и ног — обряд поминовения умерших предков) и тулыс сӥзьыл кисьтон (весенние и осенние поминки).

Новолетием удмурты считали начало земледельческих работ. Однако христианизация и необходимость функционирования в составе Русского государства приобщили их к европейскому календарю, и элементы христианской обрядности были включены в систему традиционных календарных обрядов и праздников <ref name="удмурты"> Владыкина Т. Г. Календарные обряды и праздники / Т. Г. Владыкина // Удмурты / сост. З. А. Богомолова. – М., 2005. - С. 94-107. </ref>.

==Вожодыр==
Зимний цикл календарной обрядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося вожодыр.  Первоначально это слово обозначало, очевидно, запретное, табуированное время, так как в этот период запрещалось работать, особенно строго соблюдался запрет на стирку. Объясняли это тем, что якобы в эти дни по земле гуляют страшные духи (вожо), приносящие человеку беды и несчастья. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего праздничного цикла, объединенного традиционным названием вожодыр, которым стали именовать период от рождества до крещения <ref name="этнография"/>. 

Святочные духи — вожо, олицетворяющие потусторонние силы, наряду с чертями, бесами, имели с ними мало общего. Если последние воспринимались однозначно отрицательно, то первые имели двойную ипостась, поскольку, судя по обряду ряженья, олицетворяли души умерших предков, вернувшихся к людям в период безвременья. Сам по себе контакт с вожо, который происходил, по народным представлениям, в святки, воспринимался как вполне естественный и необходимый. Единственное, чего нельзя было допустить, — это смешения миров и их обитателей, которое могло нарушить важное для традиционного мировоззрения состояние равновесия. Чтобы этого не произошло, "Существовала тщательно продуманная система запретов-оберегов. В сумерки и ночью старались не ходить одни по улице, особенно боялись проходить через мост, около заброшенных домов, бань, так как считалось, что вожо обитают, "живут" там.
Если случалось, что человеку необходимо пройти по вышеназванным местам, то он должен был произнести заклятие: "Господи, Боже" ("Остэ, Инмаре").

В святки предписывали рукоделие (прядение, вязание), но оно было ограничено временными рамками. Работать можно было только днем и поздно вечером. Прясть и вязать в сумерки строго запрещалось. Ни в коем случае нельзя было выливать грязную воду днем, только с наступлением темноты, но и в этом случае грязь прикрывали снегом, чтобы "вожо не увидели". Не разрешалось также выносить из печи золу, мять лён, делать солод, оставлять на ночь на улице выстиранное белье, иначе вожо "побезобразничает": испачкает, раскидает. Считали, что надо быть осторожными и внимательными в последний день вожо. Например, рано утром не разрешали ходить за водой на прорубь, к колодцу, считалось, что там, дескать, вожо побывали. Этот запрет связан с представлениями о том, что в этот день вожо "уходят" под воду ("вожо ву улэ кошке")<ref name="Глухова"> Глухова Г.А. Традиционная святочная обрядность северных удмуртов / Г. А. Глухова // История и культура финно-угорского народа : материалы междунар. студ. конф. - Глазов, 1997. - С. 82-86.</ref>.

Вожодыр включало в себя несколько праздников, во время которых проводились обряды, направленные на проводы старого и встречу нового года. Празднование начиналось 7 января: толсур (зимний праздник, букв.: зимнее пиво), ымусьтон (букв.: открывание рта) — название связано со снятием табу на пищу, наложенного после сӥзьыл юон (осеннего праздника, проводимого в конце ноября — начале декабря).
К праздникам в каждом доме стол устилали белой скатертью, клали каравай хлеба, ставили соль в солонке, чтобы тем самым обеспечить достаток и довольство на весь новый год. Обязательным обрядовым блюдом в этот день были пельмени, перепечи, яичные лепешки. Заранее договорившись, со всей деревни в один дом несли по тарелке муки и пекли куарнянь — пресные лепешки. Вечером, освятив их, ели. Собирались только те, кто принес муку, но они могли и не приходить. Считалось, что каждый, кто принес муку, внес свой пай и этим принял участие в общей трапезе.


[[Файл:Сани.jpg|thumb|left|Зимние гуляния]]С 7 января начиналось ряжение — пӧртмаськон, пенӟаськон, вожояськон, чокморскон,— продолжавшееся до 19 января. Каждый ряженый должен был наряжаться три дня подряд. Одним из обязательных моментов ряженья было травести — переодевание мужчин в женщин, а женщин в мужчин. Мужчина надевал домотканое платье (шортдэрем) или льняную юбку (дэра юбка), на голову повязывал скатерть, за спиной устраивал матерчатую (ныпъет) или лубяную (мушко) люльку для переноски ребенка. Лицо прикрывал чем-нибудь белым. Женщина надевала пиджак, шапку, брюки, подпоясывалась вышитым полотенцем. Как женшина, так и мужчина могли изобразить солдата. Его атрибутами выступали шинель, ремень, шапка, кирзовые сапоги. Одевались стариками: вместо бороды — кудель, в руке ухват или кочерга вместо палки, верхняя одежда обязательно ветхая ("маке со лукыр-лакыр дӥсяло"), ремень, за пояс закладывали топор. К одежде подвешивали веники, бубенцы, пестери; в руках держали палки, кочергу. Тот, кто одевался нищим, клал в свою сумку хлеб. Изображали также беременных, горбатых.

На одного из мужчин надевали две вывернутые наизнанку шубы: первую шубу надевали на ноги, другую же — на руки. Все это на пояснице укрепляли цепью. На голову надевали шапку, лицо чернили сажей. Одетого таким образом "медведя", водил за цепь мужчина. Когда заходили в дом, "медведь", пугая хозяев, рычал. Мужчина как бы пытался его успокоить: "Мишка, нельзя! Мишка, нельзя!".

Другой зооморфной маской был "конь". Конскую голову делали из соломы. Ее держал прикрытый пологом мужчина. На голову надевали узду (сермет), за которую другой мужчина водил этого "коня" по домам<ref name="Глухова" />. Ряженые изображали и "корову" (скал) —  на двоих человек сверху накидывали одеяло или ковер, причем стоявший впереди изображал руками рога, — набрасывались на хозяина, затем на присутствовавших девушек, "бодали" их, а когда те пытались их урезонить или заглянуть под одеяло, чтобы узнать нарядившихся скал лягалась ногами — "копытами". Рядилисьтакже в "цыганку". Она подходила ко всем "ворожить"; брала за руку и говорила: "Ӝоген бызёд, картэд чебер, визьмо луоз" (Скоро выйдешь замуж, твой муж будет красивый умный!) и т. п.

Среди ряженых были "жених" и "невеста", причем последней (обоих обычно изображали парни) делали из тряпок большой живот, что служило поводом многочисленных шуток. Иногда в наряд "новобрачных" входили половые органы гипертрофированной формы и величины, изготовленные из тряпок, пакли, жгутов соломы и прикрытые длинными фартуками.

Еще один персонаж - "женщина с ребенком". "Ребенка" изготавливали из полена, подушки, тряпья, иногда запеленывали в тряпки небольшое животное (поросенка, щенка, кошку) и носили в колыбели (кӧкы) или в пестере. "Мать", зайдя в дом, начинала "убаюкивать дитя": трясла с преувеличенным рвением так, что "ребенок" вываливался из "колыбели", подбрасывала его до потолка, а затем гонялась с причитаниями за другими ряжеными, которые отбирали у нее ее "младенца", Получив его обратно, приставала к хозяевам: 
"Ребеночек молочка (или кумышки) просит! Нет ли чего подать этому дитю?"
Однако чаще всего ряженые у удмуртов изображали души умерших (вожоос), пришедших на землю, чтобы навестить своих родственников.

Они надевали на голову круглые корзинки и укутывались длинным домотканым пологом, иногда вывернутым шерстью наружу овчинным тулупом. В других деревнях лицо прикрывали марлей, тюлем  или низко спущенным платком, мазали его сажей, углем, свеклой или красной краской. Стремление изменить свою внешность, остаться неопознанными проявлялось и в ряде других деталей поведения вожоос: переодевание женщин в мужчин и наоборот (травестия), стремление по-возможности не говорить, объясняясь на языке жестов, или говорение и пение песен на малопонятном людям языке ("Ченчики-сенчики, / Семи-девяти, / Войнушко-деревня", и т. д.), а в других песнях — подчеркивание, что "никого меж людей нет похожих на нас" <ref name="долганова"> [http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/1394 Долганова Л. Н. Введение // Игры и развлечения удмуртов / Л. Н. Долганова, И. А. Морозов. - 2-е изд., доп. - Ижевск, 2002. - С. 24-29, 48-50.] </ref>.

Ряженые шли по деревне от верхних домов вниз по течению реки. По улице проходили со страшными криками, воем, ударяли палками по углам домов. Молодежь изображала свадебный поезд. Вначале в дом заходил кто-нибудь один и спрашивал, не пустят ли в дом свадьбу. Получив разрешение, все входили в дом и имитировали свадебный ритуал.Войдя в избу, стучали палками об пол, прыгали, плясали, играли на заслонках железными предметами — ножницами, ножом или вилкой; сорили на пол, разламывали и разбрасывали веники. Стараясь остаться неузнанными, говорили и пели измененными голосами или не разговаривали вообще, общаясь друг с другом знаками или шепотом на ухо <ref name="удмурты"/>. 

Гости  становились в круг, брались под руки и шли по кругу, притопывая и распевая песню пукро гур. Хозяева угощали пивом или медовухой. Гости вели себя бойко, называли себя озорниками, охальниками (моторъёс). Иногда разыгрывали сценки. Например, в прошлом изображали торговцев-коробейников, ходящих по деревням и торгующих мелочью - пуговицами, бусами, лентами. Заходили в избу с котомками и говорили: «Каптырна вузаськом» («Крючки-пуговицы продаём»). Пели, после угощения пивом клали крючок на стол (крючок, который пришивали на верхнюю одежду вместо пуговицы). Но затем норовили его стащить, чтобы продать в следующем доме. Стучали палками об пол, плясали по кругу под "аккомпонемент" печной заслонки, катков для глажения белья, стиральной доски.

Хозяева старались узнать ряженых: пытались снять с их лиц "маски" или хватали за гениталии, чтобы вынудить их подать голос. Неузнанные хозяевами ряженые в последний момент сами открывали лица<ref name="Глухова" />. 

На пӧртмаськоне в западных районах непременными атрибутами были плётки в руках парней. Их специально плели к празднику и больше нигде не использовали. Парни постёгивали плётками девушек, и иногда довольно сильно, если те не очень активно пели или засиживались за столом <ref name=" Чуракова">  Чуракова Р. А. Удмуртский музыкальный фольклор / Р. А. Чуракова // Музыкальная культура Удмуртии / А. Н. Голубкова, Р. А. Чуракова. - Ижевск, 2004. - С. 43-78. </ref>. Некоторые ряженые брали с собой хрен. Изловив молодого парня или девушку, насильно заставляли откусить. Повсеместно ряженые валяли в снегу всех встречных<ref name="Глухова" />.

Считалось, что ряженые пугают банных духов (мунчокузёосты), изгоняют болезни, приносят удачу в различных делах, способствуют урожаю конопли, увеличению поголовья скота. Потому ряженых радушно встречали в каждом доме, хотя иногда и пытались оградить себя от пришельцев: ставили, например, на порог лохань с помоями <ref name="удмурты"/>. В семьях, где есть новорожденный, старались не пускать их в избу или прятали ребенка на кухне ("гуразьпала валесэ ватылӥм ")<ref name="Глухова" />.

Каждому ряженому, вошедшему в дом, давали что-либо съестное. В некоторых деревнях обязательным в таких случаях было какое-либо печеное изделие: хлеб, комеч, бискыли, перепечи или просто горсть муки. Все это ряженые отдавали впоследствии скоту, дабы он был крепким, здоровым и плодовитым <ref name="удмурты"/>.

Для святочных игр молодежь подыскивала отдельный дом (старый нежилой дом или новый, но еще не заселенный), где можно было бы проводить вечера. Там в эти дни рассказывали сказки, загадывали загадки, разыгрывали комические сценки пели, плясали и др <ref name="этнография"/>. Сохранились сведения о святочных играх:

Стрельба рябчика (сяла ыбон). На отставную, не очень длинную скамейку, у которой концы заходят довольно далеко за ножки, садятся друг против друга, именно на этих концах, двое парней, а иногда парень и девушка, или две девушки и, надев на руки рукавицы, стараются ударить друг друга с боку так, чтобы противник полетел со скамейки, причем победитель должен сохранить равновесие и усидеть сам на своем конце.

Смоление - игра в жгуты (юр). Из длинного полотенца свивают крепкий жгут, на конце которого нередко завязывают узел. Играющие садятся большим кругом на полу, протянув ноги в середину круга и закрыв их сверху каким-нибудь широким ковром, половиком, полотном и т.п.; один, выбранный по жребию, ходит вокруг играющих и, — ударяя по плечу того, то другого, старается всячески не ударить того, у которого в данную секунду находится жгут, постоянно передаваемый под полотном из рук в руки. Если же случайно он ударит того, у кого жгут, то владелец жгута вскакивает и осыпает его ударами, пробегая за ним три раза вокруг играющих, а затем передают жгут первому водившему, который и садится на место, а имеющий жгут идет кругом.

Парней и девушек привлекала не только возможность повеселиться, но и условия для завязывания новых знакомств, выбора женихов и невест. По воспоминаниям старожилов, на праздничных посиделках молодежь показывала свое остроумие, сообразительность (рассказыванием сказок, загадыванием загадок), умение петь<ref name="Глухова"> Глухова Г.А. Традиционная святочная обрядность северных удмуртов / Г. А. Глухова // История и культура финно-угорского народа : материалы междунар. студ. конф. - Глазов, 1997. - С. 82-86.</ref>. 
 
Две недели, включавшие в себя дни зимнего солнцестояния, считались благодатными для гаданий. Обычно гадала молодежь, пытаясь узнать о своей судьбе. 

Особенно популярными и притягательными для молодежи были так называемые "страшные" гадания в ночь с 13 на 14 января: "вожолэн лек дырыз" (букв.: "самое злое/ сильное время вожо"). Гадания проводились ночью в местах, которые считались наиболее предпочтительными для нечистой силы: на перекрестках трех дорог, в бане, сарае, подполье, нежилом доме. Эти гадания согласно верованиям считались наиболее правдивыми, хотя их проведение было сопряжено с опасностью. Нечетное количество молодых парней и девушек шли ночью на перекресток дорог. Очерчивали круг каким-нибудь железным предметом (нож, литовка, сковородник, топор), ложились на землю и слушали: звон колокольчиков предвещал свадьбу, глухие удары - смерть близких или родственников, звуки молотьбы - урожай. Выходить из круга, не прочитав специальной молитвы, не разрешалось до первых петухов: "вожо поймает" ("вожо кутоз").

Гадали и другими способами:

—                  перед сном закрывали колодец на замок, а ключ клали под подушку. Какого цвета волосы будут у молодого человека, который придет во сне просить ключ, за такого замуж выйдешь;

—                        закрыв глаза, вставали к плетню (тымен тунаськон) и с раскинутыми руками охватывали как можно больше колышков, называя последовательно: "амбар — мешок — пуд". Если счет заканчивался на слове "амбар", верили, что замуж выйдешь за очень богатого, если на слове "мешок" — за середняка, на слове "пуд" — за бедного;

—                      перекидывали через ворота валенки. Если он падал носком к дому — замуж не выйдешь;

— на ночь на подоконник ставили стакан с водой, а на стакан клали своеобразный "мостик"- перекладинку. Кто ночью приснится, тот и суженый;

—                              наливали воду в деревянную ложку и выставляли на холод. Лед с гладкой поверхностью — к жизни, с углублением — к смерти. Гадала молодежь в основном о судьбе на год, девушки — о суженом-ряженом<ref name="Глухова" />.

Просовывали руку в отдушину бани, перекидывали через ворота валенки, лямку от фартуков. Гадали также с помощью колец — зундэс тэтчатон, зундэс куштон ӝыт, при этом, вынимая кольца из чаши или из ведра с водой <ref name="удмурты"/>. Гадали о суженых по поленьям (если из поленницы вытянуто ровное, гладкое полено, значит муж или жена будут с ровным характером и наоборот), по колосьям (из кучи соломы находили колос и считали, сколько в нем зерен: чем их больше, тем богаче будет муж), по овцам (в темноте ловили овцу и по ее масти судили о цвете волос нареченных) и т. д.
 
Более верным считалось гадание в новогоднюю ночь. В это время гадали и взрослые, загадывая о семейном благополучии и достатке, о покойниках и свадьбах. Первый день нового года, по народным поверьям, мог предсказать, как сложится год, надо только все – от погоды до действий людей – примечать. Определенными действиями (например, детям давали подержать деньги, причем чем крупнее, тем лучше) в этот день стремились содействовать благополучию. Женщины, опережая друг друга, скатывались на санках с горы, считая, что у первой лен будет длиннее <ref name="этнография"/>.

На святках удмурты катались на лошадях, «стараясь в каждых санях садить как можно больше народу, чтобы летом хлеб рос гуще»<ref name="гако">  ГАКО. Ф.574, оп.1, д. 1156, л. 158 об.</ref>. В святочную и предпасхальную недели крестьяне гадали «на судьбу урожая», замечали приметы, следили за состоянием атмосферных явлений, солнца и луны <ref name="волкова2">  Волкова Л. А. Аграрный культ и магические действия / Л. А. Волкова // Земледельческая культура удмуртов (вторая половина XIX - начало XX века) / Л. А. Волкова. - Ижевск, 2003. - С. 307-324. </ref>.

Ряжение и гадания заканчивались на крещение (йӧ вылэ султон). Накануне, как и перед рождеством, в домах наводили чистоту и порядок, готовились принимать гостей. Всякие работы в этот день также запрещались. С утра шли к реке, топором чертили на льду крест и на этом месте рубили прорубь: по народным воззрениям, в этот день все злые духи уходили под воду.

После завершения официальной обрядовой части взрослое население деревни гуляло, сгруппировавшись по родственному, патронимическому признаку; переходя поочередно из дома в дом, гостили понемногу у всех. Между угощениями время проводили в разговорах, беседах о хозяйстве, семейных делах, рассказывании побывальщин,  и, конечно, пели, главным образом застольные, а также плясовые песни <ref name="этнография"/>.

==Вӧй==

{{more|Тексты песен обряда Вӧй}}

[[Файл:Лошадь.jpg|thumb|left|Наряженная лошадь]]Вӧй (вӧйдыр, вӧй пырон-потон, вӧй келян, масленица) — масленица — праздновалась через 7—8 недель после Нового года, в конце февраля — начале марта. Выбиралась такая неделя, когда луна убывала и нарождалась новая. Праздновать обычно начинали в четверг и кончали в воскресенье или понедельник, иногда подготовка и проведение масленицы занимали около двух недель.

Обязательно перед этим днем мылись в бане, с утра пекли хлеб. В четверг начиналось вӧсь нерге — гостевание с родственниками (бӧляк), продолжавшееся несколько дней.

Но своего апогея веселье достигало лишь в воскресенье. К этому дню наряжали лошадей: к дугам подвязывали колокольчики, чалмы; в гривы вплетали чук (ленты); накидывали на лошадей домотканые покрывала, зипуны, кое-кто даже надевал на лошадь штаны. Ездили в кошевках на подушках, заезжали на лошадях прямо во дворы и катались по двору. Иногда в сани ставили железную печку, растапливали ее и, впрягшись в сани, приплясывая, тащили их по деревне.
На улице, в конце деревни, жгли солому и катались на лошадях или на санках по этому огню. По деревне в этот день ходили с факелами.

Катались на лыжах, салазках, специально приспособленных скамейках, прялках, санях. Верили, что у того, кто дальше всех прокатится на прялке, уродится конопля. Ребятишки катались на санках с горы. 

Один из них шел по деревне, собирая крупу и масло. В ближайшем к горе доме варили кашу, и все ребята шли ее есть <ref name="удмурты"/>. 
Катание в масленицу, валяние в снегу, обрядовая трапеза с патронимическим коллективом или соответствующей половозрастной группой, "угощение" умерших соронМИЧдичей знаменовали конец долгого и трудного зимнего периода, наступление весны с ее заботами. Первоначально они имели магический характер и были призваны обеспечить получение нового урожая. Впрочем, в XX в. над магическим смыслом этих обрядов уже не всегда задумывались, а просто развлекались, веселились <ref name="этнография"/>.

==Шайтан уллян (пучы шуккон)==
 
Ритуал "изгнания из деревни шайтана" (шайтан ветлон) описан многими авторами. 
В Сарапульском уезда этот обряд был приурочен к Вербному воскресенью (воскресенье за неделю перед Пасхой). Вот как описал его Г. Верещагин. "Когда зажгутся во всех избах огни, парни и девушки, собравшись у кого-нибудь в конце деревни, берут в руки, по ивовому прутику, идут с шумом, визгом и гиканьем на другой конец деревни и заходят в последнюю избу. Зайдя, хлещут прутиками стены, лавки, пол, углы и людей, особенно лежащих на постелях, говоря при этом: "Нервач, нервач! (Стегай, стегай!). Если же кто спит с молодушкой, бросают в них комьями снега, говоря те же слова.

Затем хозяин дома зажигает лучину и выходит с ней на двор; за ним идет и вся толпа молодежи. Сойдя с лестницы, хозяин бросает лучину на землю и мгновенно вся толпа обступает ее. Кто-то берет лучину в руки и бросает ее в товарища, а тот опять бросает ее в другого. Так что пока искрится на лучине огонек, все бросают ею друг в друга, а в промежутках между бросанием прочие, если успевают, стегают ее на земле вицами, говоря: "Нервач, нервач!".

Когда на лучинке не будет никаких признаков огня, говорят хозяину: "Ну, ступай в избу: шайтана выгнали". Хозяин входит в избу, а нерванчики, взявши огарок лучины с собой, идут в другую избу и делают то же, что делали в первой избе, и от каждого хозяина берут по огарку лучины, которую бросали друг в друга. Когда обойдут все дома, идут с огарками за деревню и жгут там остатки своих прутьев и виц. Окончивши эту церемонию, идут по домам" <ref name="Верещагин">  [http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/8635 Верещагин  Г. Е. Вотяки Сосновского края // Известия Русского географического общества. - СПб., 1886. - Т. 14, вып. 2. - С. 69.]</ref>.

Центральную часть этого обряда составляла забава, напоминающая некоторые игры с мячом или русскую игру "в курилку" — перебрасывание друг другу горящей лучины, что символизировало избавление от "шайтанов". Обряд часто сопровождался намеренным громким шумом, звоном в разные железные вещи (печные заслонки, обломки ком и т. д.), смехом и завершался избиением чего-либо, символизирующего "шайтана" (например, его изображения на лубке — Сарап.) или его сжиганием. Встречаются и варианты этого обряда, завершавшиеся ритуальным бегом<ref name="долганова"/>.

По записям  А. И. Емельянова, в Бирском уезде "в ночь на вербное воскресенье парни и девушки ходят по деревне, ударяя вербовыми ветками по воротам и стенам домов и, заходя иногда в избу, бьют тех, кто лежит в постели, говоря: "Верва гистар". После пения петухов ветви бросаются куда-нибудь в овраг за деревней или сжигаются на костре. При возвращении в деревню каждый ускоряет шаги, так как считают, что того, кто отстанет от других, постигает какое-нибудь несчастье" <ref name="емельянов">  [http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/8636 Емельянов А.И. Курс по этнографии вотяков. Казань, 1921. Вып. 3. - С. 141-142.] </ref>.

По свидетельству Б. Гаврилова, у мамадышских удмуртов подобный обряд был связан с игрищем молодежи, проводившимся в бане. В Лазареву субботу мальчики, отведав специально сваренных в этот день яиц, отправлялись в лес за вербой (пучы), из которой потом свивали толстые бичи. "Вечером все парни собираются в одной бане, куда несут свои бичи и кусочки бумаги. Туда же собираются и девушки. Там парни выбирают из более взрослых одного — "волостным писарем", другого — "старшиной", третьего — "старостой", четвертого — "сборщиком податей" и несколько парней — "десятниками".
Затем начинается "сбор податей". Некоторые мальчики дают трехугольные запачканные кусочки бумаги. Тогда "старшина" и "писарь" заявляют, что это "фальшивые деньги", после чего виновного бьют слегка вербовыми бичами и сажают под полок — "в тюрьму". У кого нет кусочков бумаги, тому дают срок, а если он и к сроку не приготовит, то бьют вербой и тоже "сажают в тюрьму".

По окончании "сбора податей" мальчиков "берут в солдаты", причем смотрят им в зубы и пачкают как зубы, так и лицо сажей. После этого новобранцев начинают учить: заставляют их кричать так, как кричат звери и птицы.

В таких и подобных играх проходит время до полуночи и более. После полуночи все выходят из бани и бьют ее своими вербовыми бичами. Потом все парни идут на верхний конец деревни и по порядку начинают бить вербой все дома и ворота, причем кричат: "Верва кисьтыр!" (значение этого слова уже никто не может объяснить). Это битье ворот и домов называется пучы шуккон - "битье вербой". Когда парни дойдут до нижнего конца деревни, то выходят в поле и, надев шапки, с песнями возвращаются домой" <ref name="гаврилов">  Гаврилов Б. Г.  Поверья, обычаи и обряды вотяков Мамадышского уезда Урясь-Учинского прихода // Труды IV археологического съезда в России. - Казань, 1891. - Т. 2. - С. 98-109. </ref>.

По словам А. И. Емельянова «…Накануне (вербного воскресенья) вечером молодежь собирается в какую-нибудь баню на краю деревни, где разводит огонь и устраивает игры "в сбор податей" и "рекрутский набор". Для игры "в сбор податей" выбираются "сборщик", "контролер", "судья" и даже "ЬнЛЙполицейские" для наблюдения за порядком. Для уплаты "податей" служат бобы, которые каждый приносит с собой из дома. Некоторые при этом оказывают сопротивление — с таких "подати" берутся насильно; другие подвергаются разным наказаниям.

Затем начинается игра "в рекрутский набор". Молодежь избирает из своей среды несколько лиц, которым дается звание "генерала", "капитана" и других военных чинов. Они "вербуют солдат" на военную службу. Потом начинается военное обучение. "Солдаты" упражняются на палках вместо ружей. Наконец, около полуночи, "генерал" командует бежать в деревню изгонять злых духов и дураков".

Подготовка к этому обряду изгнания состояла из двух частей: сбора "податей", по-видимому, чтобы откупиться от изгоняемых "духов", и подготовки шуточного "ополчения" для их изгнания. Характерно, что в первом случае оно состояло из детей; дети играли важную роль в обрядах выпроваживания и изгнания у многих народов, а в древности, видимо, служили своеобразной искупительной жертвой изгоняемым духам. 

Весь обряд пучы шуккон построен на постоянном балансировании между игрой, почти театром, и очень серьезной целью: избавление от сил (точнее — переселение их в оживающие после зимы поля и леса — ср. замечание В. Кошурникова, что перед "изгнанием шайтана" обычно спорят, куда выгонять: в поле ли, чтобы лучше велся скот, в лес, чтобы защитить скот от диких зверей, на луга ли, чтобы уродились травы), которые напрямую влияли на благополучие всего рода <ref name="емельянов"/>.

==Быдӟым нунал==

{{more|Тексты песен обряда Быдӟым нунал}} 
                                  ''[[Обряд_Акашка|фото-, видеофиксация обряда]]''
 
Быдӟым нунал (буӟӟиннал, великтэм, акашка, паска) — Пасха.
 
Празднуется через пять или семь недель после масленицы. Отмечать праздник начинали в  четверг. Кулэм потон уй, ӵук мунчо уй, поркушуй, сенишной уй, великочетверик — «ночь выхода мертвых» — Великий четверг. Считается, что в эту ночь к живым возвращаются мертвые, гуляют бесы — жобъёс, ишанъёс, ведуньёс. С вечера или утром моются в бане, веря, что обеспечат себе этим здоровье на целый год. Страх перед колдовством преодолевался магическими действиями: в полночь ходили с трещотками, стреляли из ружей, жгли порох; ударяли хлыстами, палками по углам домов; ставили кресты на косяках окон, дверей дома и надворных построек, туда же втыкали ветки вереска, пихты или рябины вместе или по отдельности; утром окуривали углы избы вереском, сжигаемым на заслонках; разводили во дворе костер и прыгали через огонь, прогоняли по нему скот.

Ночь на Великий четверг считалась благоприятной для гаданий о будущей судьбе и для совершения магических действий с целью обеспечения хозяйственного благополучия. Так, рано утром, до восхода солнца, выходили в хлев и окликали скот, чтобы он размножался, с этой же целью скармливали ему веники; обсыпали овец муравьями, чтобы ягнят было так же много, как муравьев.

Поскольку в эту ночь к живым в гости приходили души умерших предков, постольку у них просили содействия в крестьянских делах. Этот день являлся также началом нового земледельческого года, следовательно, магия первого дня должна была благоприятно отразиться на итогах сельскохозяйственных работ. Аграрная магия проявлялась в том, что хозяйка выходила в огород и кричала: «бакчаям одӥг но жагез ӧвӧл» («в огороде ни соринки нет»). Разжигала небольшой костерок из соломы и прошлогодней травы и произносила пожелания, чтобы не заводились в огороде и на поле жуки и черви и другие вредители сельскохозяйственных растений <ref name="волкова2"/>.

В ночь Великого четверга крестьяне, одевшись в белые одежды, повязав оборы лаптей справа налево, чтобы спутать негативные действия «нечистой силы» и самим стать частью иного мира, выходили за деревню, на перекресток дорог, подходили к амбарам, хлевам, хлебным кладям и «выслушивали» различные звуки. Скрип телег, груженных хлебом, стук молотильных цепов на гумне и другие звуки, соотносимые с земледельческими работами и хлебом, предвещал хороший урожай. Увидеть во сне в эти ночи хлеб считалось предвестием богатого урожая. Обнаружение в доме ржаных колосьев или зерен других культур накануне Четверга также свидетельствовало о хорошем урожае и удаче в земледельческих занятиях в течение всего года <ref name="Верещагин"/>. 

В ночь перед Пасхой в доме на полу постилали солому; утром старались подмести ее снопом. В снопе обязательно было несколько необмолоченных колосьев. Упавшие во время подметания пола зерна скармливали овцам, чтобы давали потомство.

На стол стелили белую скатерть, клали специально испеченный в этот день каравай хлеба, ставили солонку с солью, миску крашеных яиц, кумышку, табани. В день Пасхи запрещалось что-либо делать, поэтому все дела старались закончить к этому дню: всю ночь шили, штопали.

Сразу после восхода солнца хозяйки пекли табани и хлеб. Первые табани и хлеб освящали во дворе или в семейной куале. Только после этого семья садилась за стол. Хозяин брал крашеное яйцо, целовал его и пускал по кругу сидящих за столом детей. Начиналась семейная трапеза. Дети мерялись силой: кто разобьет у другого пасхальное яйцо. Выигрывал тот, чье яйцо оставалось целым.

Рано утром юноши верхом на лошадях объезжали деревню. Останавливались возле каждого дома. Им через окно подавали яйца. Яйца могли собирать и ребятишки. В этот день они обменивались крашеными яйцами и играли в игру — зундэс питыръяса шудон (катание колец). Игра заключалась в том, что все игроки шли на гору, где устанавливалась доска. У нижнего ее края клали яйцо. Сверху по доске пускали кольцо. Если оно ударялось в яйцо, человек выигрывал, и яйцо доставалось ему. Побеждал тот, кто набирал больше яиц. Другой вариант игры заключался в том, что скатывали яйца. Смотрели, чье яйцо целее, и съедали его первым. Потом съедали и остальные <ref name="удмурты"/>.

После пасхальной заутрени в удмуртских деревнях, как и в русских, бились яйцами: один брал яйцо в кулак или в горсть, острым концом вверх, а второй бил по яйцу противника острым концом своего яйца. Ударяя, приговаривали: " Курегед мед пузалоз!"(Пусть курица хорошо несется!). Причем, по одним сведениям, того, кто "перебил" всех, угощали кумышкой. Поэтому некоторые игроки изготавливали "фальшивые" яйца из дерева или брали вместо куриного утиное яйцо. По другим сведениям, именно "перебившему" всех игроку вина не давали, так как от этого "куры переведутся". Остальные игроки ели разбитые яйца.

Почти повсеместно было распространено и битье друг друга яйца-ми по лбу, чтобы узнать, "кымысыд юн-а, ӧвӧл-а" (у кого лоб крепче).

При этом часто обменивались предварительно яйцами и сопровождали  действие разными пожеланиями. 
Интересно, что подобный обы-чай сушествовал и на поминках (кисьтон).

Множество игр было связано с катанием яиц. В Малопургинском районе игроки, став в круг на небольшой площадке или среди улицы, катали свои яйца в яйцо, поставленное одним из игроков в центре круга (лэсьтэм кукей) или (базар кукей), причем нужно было не только и него попасть, но и разбить его. Если кто-либо попадал, но не разбивал, то он получал право катать яйцо вне очереди еще два раза. Если же яйцо катающего разбивалось, то его забирал обладатель базар кукей.

Маленькие дети играли на Пасху в аналогичную игру дома. Садились в кружок, расставив ноги. У каждого ребенка было яйцо своего цвета (в игре принимало участие от 3 до 5 человек). По команде кого-либо из взрослых все одновременно катили свои яйца к центру круга. У кого яйцо разбивалось, тот его съедал.
На Пасху в Сюмсинском и Малопургинском районе катали друг другу навстречу яйца с расстояния 1—2 м. Тот, кто разбивал яйцо соперника, забирал себе яйца и съедал их. В другом варианте игры яйцо съедал гот, у кого оно разбивалось.

В деревнях Ярского района, играя на Пасху в "курег пузэн шудон", становились в комнате вдвоем, друг напротив друга, на расстоянии около 3 м. Один из них катил свое яйцо в направлении противника, который, выждав, когда оно подкатиггся на расстояние около метра, старался попасть в него своим яйцом. Тот, у кого разбивалось яйцо, должен был его съесть. Игре, по-видимому, предшествовал обмен яйцами.

В Увинском района еще играли в "кукей бичаса" (в покупку яиц): катали их на дальность и тот, у кого яӥцо укатывалось дальше всех, забирал себе все остальные яйца.
В  Глазовском районе катание яиц на Пасху ("курег пуз питыръяса") напоминало игру с мячом типа "тупен-гопен". Дети вырывали пятками в земле небольшие ямки на расстоянии 10 см. друг от друга, расположенные на одной линии. У каждого игрока была своя ямка. Затем все по очереди катали яйца с расстояния около 1 м. по ямкам. В чьей ямке яйцо остановилось, тот и забирал его себе.

В Игринском районе на Пасху катали по очереди мяч с расстояния 3-4 м. в небольшую ямку диаметром около 10 см. Попавший мячом в ямку получал в награду яйцо. Яйца для этого собирали предварительно со всех участников игры<ref name="долганова"  />.


Пока молодежь развлекалась, старики ходили по родственникам в гости на паска шыд, великтэм шыд (букв.: суп Пасхи). На этот раз движение начинали с нижнего конца улицы, т. е. против течения реки. В каждом доме вначале хозяин обращался с молитвой (куриськон) к богу. Лишь после этого все садились за стол, угощались, пели быдӟым нунал гур (напев обряда быдӟым нунал).

Там, где Пасха именовалась быдӟым нунал (великий день), следующий после нее день праздновался как акашка (праздник плуга). Юноши ездили верхом на наряженных конях. Родственники — бӧляк — гостевали друг у друга, пели песни на акашка гур (напев обряда акашка).

Будучи праздником, знаменующим начало весны и первого выхода в поле, акашка сливается с христианской Пасхой <ref name="удмурты"/>.

40-й день после Пасхи празднуется праздник Вознесения Господня. Удмурты д. Новый Трык Кизнерского района в этот день пекут [[ПАГӞА_НЯНЬ|Пагӟа нянь]]

==Шорт миськон==


[[Файл:Мытье.jpg|thumb|right|Мытьё мотов пряжи]]В конце февраля - начале марта заканчивалось прядение и начинался следующий этап подготовки пряжи - шорт миськон - стирка заготовленной за зиму пряжи. Ею женское население деревни занималось около двух недель, поочередно устраивая помочи (веме). Пряжу предварительно замачивали в настоянной на золе щелочной воде и парили в печи в больших чугунных корчагах. В назначенный день собирались приглашенные женщины и девушки, запрягали лошадь (при необходимости и две), к дуге привязывали колокольчики; корчаги, кадки с пряжей устанавливали на сани, садились и сами и с песнями отправлялись к проруби на реке или пруду<ref name="книга">Христолюбова Л. С. О жизненных циклах и ролевых функциях женщины / Л. С. Христолюбова // Женщина в удмуртском обществе. XVIII - начало XXI в. - Ижевск, 2006. - С. 38-39.</ref>. 

Перед началом работы одна из старших женщин совершала моление с жертвоприношением: нашептывая молитву (куриськон), в прорубь выливала немного кумышки и бросала кусочек хлеба <ref name="первухин">[http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/8647 Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта вотяков Глазовского уезда / Н. Г. Первухин. - Вятка, 1890. - Эскиз V. - С. 111.] </ref>.После этого все приступали к делу, которое сопровождалась шутками, песнями. Периодически прерывались для угощения самогоном, чтобы не простыть от холодной воды. Молодежь иногда затевала игры.

Помочане, считая шорт миськон настоящим праздником, не всегда работали усердно, предаваясь разговорам да пению. Но устроители помочей не могли, по «крестьянскому этикету», выказывать работникам даже самую малую долю нелюбезности. Хозяева не принуждали к работе, не говорили, кто и сколько должен сделать. Даже если результаты чьего-то труда не нравились, показывать этого не полагалось. Удмуртский народ руководствовался словами: час терпеть, а век жить. 

Закончив работу, с песнями возвращались во двор хозяйки, развешивали моты пряжи и уходили домой. Выполнив необходимые домашние дела и переодевшись, снова собирались у организатора помочи на ужин. Он, по рассказам, проходил весело. На другой день собирались у следующей хозяйки. Исследователи XIX в. стирку пряжи называли женским праздником. Особенно шумно и весело он проходил в семье, в которой была молодуха. Стоило пряже при полоскании немного запутаться, как начиналось зубоскальство по адресу молодухи. Ее хватали и, грозя искупать, несли к проруби, мочили ноги, подол платья, обрызгивали водой. Но она обычно откупалась обещанием угостить самогоном <ref name="верещагин1">[http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/3964 Верещагин Г. Е. Собрание сочинений : в 6 т. / Г. Е. Верещагин. - Ижевск, 1995. - Т. 1 : Вотяки Сосновского края. - С. 74.] </ref>

У северных удмуртов, по наблюдениям Н. Г. Первухина, после завершения стирки пряжи во всех семьях, женщины устраивали праздник [[Шорт-туй|''шорт туй'']], т. е. праздник пряжи. Его отличие от других деревенских праздников состояло в том, что женщины при гулянии из дома в дом носили с собой прялки и, зайдя в очередной дом, садились как бы для прядения на прялку <ref name="первухин1"> Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта вотяков Глазовского уезда / Н. Г. - Вятка, 1890. - Эскиз V. - С. 112. </ref>. Она была атрибутом этого праздника.

Сегодня обряд не бытует. Реконструированный обряд снят в д. Среднее Шадбегово Игринского района Удмуртской Республики в 2018 году специалистами Республиканского дома народного творчества <ref name="рднт"> Обряд "Шорт миськон" (букв.: Мытьё мотов) д. Среднее Шадбегово Игринского района УР // Республиканский дом народного творчества: [сайт]. – URL: https://rdntur.ru/cultural-heritage/obryad-short-miskon-igrinskij-rajon/ (дата обращения: 26.04.2023) </ref>.

==Лудэ лэзён==

Лудэ лэзён содержал множество разнообразных вербализованных и практических форм культа домашних животных. Он не имел установленной даты и проводился во время первого выгона скота на летний выпас. Впоследствии слился с христианским днем Святого Егория -23 апреля (по старому стилю).

Если в указанный день весны природно-климатические условия еще не позволяли выгонять животных на пастьбу, то их хотя бы прогоняли по улице. На Егория, а также в Великий четверг выполняли магические действия, связанные с началом календарного года. Так, накануне Великого четверга вечером мужчины деревни отгоняли из ближайшего леса стуком, выстрелами и громкими криками волков и других хищных зверей. Затем они и хозяйки выполняли на усадьбе обережные действия, направленные на защиту людей и скота от «злобных действий оборотней и колдунов»: втыкали в двери избы и хлева можжевеловые/рябиновые ветви, чертили острым железным предметом (серп, коса) круг, чертили сажей христианские кресты. Членов семьи и животных, особенно молодняк, окуривали дымом небольшого костра, разведенного во дворе, или дымом подожженных можжевеловых веток. 

Рано утром топили баню. Часть воды, принесенной с реки, женщины отливали в особую кадушку и грели. Согретой водой поили и овсом/хлебом кормили всех домашних животных и птиц. В курятник несли золу, обсыпали скот муравейником, пускали в хлев мошкару, чтоб скота было много. Помывшись в бане, метили солью или сажей молодняк, передавая тем самым чистоту, здоровье, а также оберегая огнем домашнего очага. У овец выдергивали клочки шерсти, чтобы она не выпадала, не путалась и не сбивалась в клочья летом. Очень важным действием в этот день, как и во время выгона скота на пастьбу, считалось перекликать/пересчитать до восхода солнца весь домашний скот и птицу в дымовое окошко или печную трубу. «Диго, диго» - окликали гусей, «чге, чге» - овец, «пуконь, пу-конь» - коров. Вербализуя свои пожелания один член семьи, находясь на чердаке, спрашивал в печную трубу: «Коровы пришли?», другой ему отвечал в избе: «Пришли, пришли!»; «А куры несутся?»—«Хорошо несутся!»; «Родятся ли ягнята?» - «Родятся, родятся!»<ref name="волкова3">  Волкова Л. А. Домашние животные и птицы в магической практике / Л. А. Волкова // Земледельческая культура удмуртов (вторая половина XIX - начало XX века) / Л. А. Волкова. - Ижевск, 2003. - С. 324-349.</ref>.

После свершения этих и других действий в день лудэ лэзён  садились за семейный праздничный стол. Хозяин произносил небольшую молитву «Лудмурт, ӟеч животэз возь, ӟеч нуллы луд вылтӥ, эн сет кионлы» («Лудмурт, хорошо содержи .животных, хорошо води их на воле/ природе, не давай зверям/волкам»)<ref name="чежегов">  Чежегов. Вотские молитвы // ВГВ. - 1865. - №15. </ref>. Жертвенную кашу с ложкой в берестяном туесочке хозяин выносил к полевой изгороди, которая являлась границей между «культурой» и «природой», то есть освоенным и неосвоенным человеком пространствами.

==Гырыны потон==
Гырыны потон (кизьыны потон, кидыс поттон, геры поттон, акашка, акаяшка). 

Первый весенний праздник, знаменующий начало сева. Мог быть объединен с обрядами непосредственной встречи весны — гуждор (проталинка, лужайка) и йӧ келян (проводы льда), мог проходить без особых ритуалов — когда каждый домохозяин испрашивал благословения лишь в семейной куале, или длился целую неделю — тогда в празднествах участвовала целая деревня. Сроки празднования не были строго установлены. Обычно собирался кенеш — совет, и старейшины договаривались о дне выхода в поле; намечался человек, которому оказывали честь вспахать первую борозду <ref name="удмурты"/>. Старики деревни контролировали: все ли  успели приобрести, отремонтировать и наладить земледельческий инвентарь, все ли работники готовы к тяжелой пахоте, у всех ли хватит семенного зерна. Следили за атмосферными явлениями, чтобы «в какой день на масляной  было ведро — в тот день (понедельник, вторник, среда...) ... начинать весенний посев<ref name="блинов">Блинов Н. Н. Инородцы северо-восточной частии Глазовского уезда / Н. Н. Блинов // ВГВ. - 1865. - № 57-67. </ref>. Всей деревней собирались на улице: осматривали лошадей, выбирали самую лучшую и сильную. Пахать обычно начинал уважаемый всеми старик — капчи кие (с легкой рукой). Пропахав немного, он клал в борозду кусочки от принесенных кушаний, деньги, горбушку хлеба, на нее — некрашеное яйцо. Считалось, что это яйцо предназначено матери-земле. Крашеные яйца вместе с зерном разбрасывали по полю и испрашивали у бога хорошего урожая и зерен величиной с яйцо <ref name="удмурты"/>.

В некоторых местностях обряд проводили отдельно семьями. Главным действующим персонажем в обряде являлся глава семьи. Роль в действе остальных участников была весьма ограниченной и сводилась главным образом к функции зрителя.
 
Перед назначенным днем все мылись в бане. Затем в честь музъем-мумы   (матери-земли)   в  поле у  речки  резали утку, обещая при этом, осенью, если родится богатый урожай, принести в жертву более ценное животное — барана или гуся. После полудня каждая семья, одевшись в самое лучшее платье, отправлялась с сохой и бороной в поле. 
 
Вспахав определенную часть поля, каждая семья стлала на земле белую скатерть и клала на нее разные кушанья. Старший из семейства собирал в одну руку кусочки от всех блюд, в другую брал рюмку с кумышкой или пивом и вместе с женой или снохой втыкал в спаханную землю кол. Потом вынимал его, а в образовавшуюся ямку выкладывал содержимое руки, лил немного кумышки и пива, прося при этом предков помочь ему в пахоте и уберечь урожай от града, от истребления птицами и насекомыми и т. д. Далее, взяв в руку кусок хлеба с маслом,  просил бога-покровителя земли помочь ему в предпринятом деле. После молитвы съедал хлеб с маслом, выпивал кумышку и пиво, произнося при каждом прикосновении к питью имя бога. Примеру хозяина следовала вся семья. Затем начинался сев. Хозяин насыпал в лукошко зерна, туда же клал покрашенные в желтый цвет куриные яйца, которые при севе время от времени бросались вместе с семенами на почву в знак того, чтобы зерна нового урожая уродились такой же величины и цвета. Яйца наперебой расхватывались ребятишками, забегавшими вперед сеятеля. Те, которые набирали яиц больше, считались самыми счастливыми. Если ребятишки часто спотыкались и падали, то это считалось признаком того, что в настоящее лето хлебные колосья будут склоняться    под тяжестью своих зерен    к земле<ref name="драма">Ложкин В. В. Удмуртская традиционная драма (к вопросу изучения жанра) / В. В. Ложкин // Об истоках удмуртской литературы. – Ижевск, 1982. - С. 157-158.</ref>. 

[[Файл:Скачки.jpg|thumb|left|Традиционные скачки]]После того как первое лукошко опорожнится, молодежь собиралась у хлебной телеги, а сеятель вторично наполнял зерном лукошко, и обратившись лицом к югу, с хлебом в руках просил бога дать теплые дожди и обильный урожай. По окончании молитвы раздавал кусочки хлеба и блинов присутствующим, а часть вместе с одним целым яйцом закапывал в землю. После этого девушки уходили в деревню и вскоре возвращались обратно, неся с собой ведро воды для поливки поля. Нередко они обрызгивали водой друг друга, видя в этих действиях подобие настоящего дождя.


После посева    поле    бороновали.    По окончании    работы все участники сева собирались в одно место и устраивали пир <ref name="гаврилов1"> Гаврилов Б. Поверья и обряды // Произведения народной словесности, обряды и поверья вотяков Казанской и Вятской губерний / Б. Гаврилов. - Казань, 1880. - С. 157-159. </ref>.  Затем проводились скачки. Считалось, что чья лошадь придет первой, тот и пахоту кончит первым. Наездника-победителя угощали специально приготовленной кашей, девушки дарили ему нарядно вышитую чалму. В этом обряде четко прослеживались элементы почитания лошади. Ее заводили в избу, давали взбитые яйца, пиво, демонстрируя этим свое уважение к ней: именно от коня зависело, насколько быстро и хорошо управится крестьянин с севом<ref name="колхоз">Владыкин В. Е. Новая жизнь древнего земледельческого обряда / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова // Арехеология и этнография Удмуртии. - Ижевск, 1975. - Вып. 1 : Современные  этнические и социальные  процессы в Удмуртии. - С. 29. </ref>. Поведение наездников было подчеркнуто-вызывающее. Они размахивали плетками, ударяли ими прохожих, кричали ур-ур-ур, иногда входили в дом верхом на коне или заглядывали в окна, требовали угощения: «Ур-ур-ур, сюмык вае, аракы вае, сюкась вае, чуктэс вае!» («Ур-ур-ур, поднесите рюмочку, поднесите самогонку, угостите квасом, подарите ленточку!»). Нередко хозяева подавали им угощение из раскрытого окошка <ref name="волкова2"/>.  

В этот день больше не пахали <ref name="удмурты"/>. Жители деревни пожилого возраста ходили из дома в дом, угощаясь, исполняя приуроченные песни календарного и семейно-бытового жанра <ref name="волкова2"/>. Основной лейтмотив песен - встреча акашка: «армись гинэ лыктэм но(й)акашка, арен но палэн возмамы» («ежегодно приходящую акашку мы ждали год с половиной»). Тексты песен импровизировались в рамках устоявшихся символов. В них звучали: обращение-просьба к божествам о богатом будущем урожае и обетное благодарение за содействие, восхваление родственных отношений, дружной совместной жизни как гарантии дальнейшего существования рода<ref name="бойкова, владыкина">  [http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/7564 Бойкова Е. Б. Календарные обряды и праздники // Песни южных удмуртов / Е. Б. Бойкова, Т. Г. Владыкина. - Ижевск, 1992. - С. 12.] </ref>. 

Вечером молодежь шла на перекресток и водила хороводы, играла в горелки. Старики тем временем ходили в гости по своим родственникам, считая, что их потчуют геры шыд (букв.: супом в честь плуга). В каждом доме за столом пели вӧсь гур (песни на мелодию обряда в честь календарного праздника) <ref name="удмурты"/>.

==Гырон быдтон==

{{more|Тексты песен обряда Гырон быдтон}}

[[Файл:Подготовка.jpg|thumb|left|Подготовка к празднику гырон быдтон]]Обрядовые праздники, проводимые после окончания весенней пахоты, также занимали важное место в календарном цикле. По-видимому, обряды окончания пахоты и сева (гырон быдтон, ю вӧсь, бусы вӧсь) и троицы (куар басьтон, куар вӧсян, трочин) нужно рассматривать как локальные проявления единого представления о необходимости проведения обрядов-благодарений в честь окончания сева и обеспечения будущего урожая, которые слились с троицей. Эти праздники проводились в начале дней летнего солнцестояния <ref name="этнография"/>.

В канун праздничного жертвоприношения каждый хозяин с семьёй шёл на своё поле. Там молился, выкапывая в земле небольшую ямку, и клал туда понемногу от принесённой с собою еды - варёное яйцо, масло, кусочек обрядовой стряпни юача или кӧмеч. Молитва (куриськон) обычно содержала просьбу к Кылдысину:

Вить чиньы пыр пазьгем ю-няне ӟеч мед потоз, / Пригоршней посеянное зерно пусть уродится,
Выжыысеныз кутскыса йылозяз мед тысялоз! /  От корня до вершины пусть колосится!

В день праздника молились в домашних святилищах куала. Хозяйка готовила обрядовую стряпню, в том числе пресные лепёшки куар-нянь, и, начинив их творогом, яйцами, угощала членов семейства. При этом в семье иногда устраивали своеобразное гаданье: вместе с начинкой в лепёшку клали либо маленький сучок в форме сошника, либо кусочек еловой веточки, напоминающий борону. Если лепёшки с этими символами попадут хозяину - значит, всё пойдёт своим порядком, хозяин благополучно выполнит полевые работы; если попадут хозяйке - это плохой знак, значит, с хозяином что-то случится и мужскую работу в поле придется выполнять ей.

Центральным действием праздника является общественное моление быдӟын вӧсяськон. <ref name=" Чуракова"/>.
Порядок появления людей на мольбище во время этого обряда был строго регламентирован: вначале в поле приходили вӧсясь (жрец) и два парчася (его помощники), несколько позже — ву ваись (водонос), затем домохозяева.

Обряд начинался с разжигания костра и обещания принести богу-покровителю земли соответствующую жертву. Жрец молился, прося бога, чтобы он помог благополучно провести праздник, обещая принести в жертву по примеру предков жертву ю курбон <ref name="емельянов1"> Емельянов А. И. Курс по этнографии вотяков / А. И. Емельянов. - Казань, 1921. - Вып. 3 : Остатки старинных верований  и обрядов у вотяков. - С. 144-147. </ref>.

Пыжем-пӧзьтэм нянез кабыл мед басьтоз. / Испечённый хлеб пусть благословит. 

Кизем юэд-нянед мед удалтоз./ Посеянные зёрна хлеба пусть дружно взойдут.

Инмарлы тay кариськом, няньмы мед удалтоз./ Инмару благодарность воздаём, хлеба пусть уродятся<ref name=" Чуракова"/>.

По окончании молитвы делил хлеб на кусочки и раздавал их присутствующим. Все с благоговением ели его. После этого ву ваись приносил воды из ручья и начинал поливать ею через березовую ветку спину жертвенного быка. Поливал до тех пор, пока животное не вздрагивало. Заколов его, жрец выливал в огонь ложку теплой крови, вполголоса читая молитву. Когда бульон закипал, в мольбище тихо, чтобы не привлечь на себя [[Файл:Гербер.jpg|thumb|left|Гырон быдтон]]внимание, входили с запасами хлеба и крупы домохозяева. Свои приношения они клали в чашки, стоящие на разостланном на земле белом холсте. Исполнив, что требуется, молча уходили. Когда поспевало мясо, его крошили в отдельное корыто, которое парчаси уносили  к южной  стороне мольбища,  где на земле располатались и другие приношения. Из собранной крупы варили кашу. После этого начинался обряд благословения жертвенной пищи. Все участники моления, взяв в руки чашки с мясом и кашей, вставали лицом к югу. Стоящий во главе их жрец просил богов благословить жертву и благосклонно принять приношения. Во время молитвы он приподнимал кверху чашку с жертвенными приношениями. По окончании моления часть жертвенной пищи, предназначенной богу, бросалась в огонь, часть прикреплялась на ветки (вылэ мычон)<ref name="емельянов1"/>.

Так же, как и во время праздника первой борозды, одним из главных моментов праздника гырон быдтон являлись скачки на лошадях. К этому дню по деревне собирали яйца, у молодушек – головные полотенца и кисеты, чтобы вручить их в качестве призов победителям скачек и других игр-состязаний. Лошадь-победительницу на скачках кормили кашей.  Развлекательная часть была традиционной: песни, хороводы, игры, пляски – репертуар которых был достаточно разнообразен, хотя частично и повторялся <ref name="этнография"/>.

==Гербер==
В последние дни летнего солнцестояния, период между троицей и Петровым днем, называемые, как и в дни зимнего солнцестояния, вожодыр или инвожо, устраивался летний праздник, называвшийся в разных местах гербер, гужем юон, куарсур, Петрол, Петров день. Названия говорят о приуроченности традиционных праздников к Петрову дню церковного календаря. Гужем юон или гербер считался последним праздником земли в году, последним летним праздником: до этого дня заканчивали все весенние земледельческие работы, в которых применялся плуг; отсюда и название праздника гербер, что значит: после плуга. Другое его название куарсур (праздник пива в честь травы) связано с буйным распусканием зелени к этому времени. После него начинался сенокос. Как и в другие календарные праздники, происходило традиционное праздничное гостевание взрослых и молодежное гуляние <ref name="этнография"/>.

Гербер известен как праздник свадеб. Потому в некоторых традициях известен как сюан праздник. Проводился в это время обряд сялтым — купание молодушек <ref name="удмурты"/>.

==Бусы сюан==
В один из дней праздника на юге Удмуртии соблюдался обычай устраивать Бусы сюан (свадьбу поля), или Ӟег сюан (свадьбу ржи). Молодые незамужние девушки собирались группами человек по 12-15 и шли к ржаному полю. Там разыгрывали некое подобие свадьбы. Одна из девушек выполняла роль невесты, остальные её сопровождали, дарили ей подарки - ленты, платочки, лоскуты ситца.

«Свадьба» проходила каждый год на новом месте, но непременно возле большого дерева, растущего у края ржаного поля -липы, ели, дуба. Деревья почитались как участники свадебного обряда, их называли сватами (кудо), украшали лентами, лоскутками материи. В некоторых деревнях имитация свадьбы происходила ещё более выразительно. Молодёжь делилась на две группы, как на настоящей свадьбе, - сюанчи (поезжане со стороны жениха) и бӧрысьчи (поезжане со стороны невесты). Таким образом людской обряд проецировался на мир растений, побуждая их к плодоношению. Девушки приносили с собой еду - табани, яйца, пироги, яичные лепёшки курегпуз табань, а также квас или бражку. Придя на место, молились, говоря: «Йӧ зоръёс но секыт зоръёс тэль вылтӥ но ву вылтӥ мед кошкозы. Кизем ю-нянь ӟеч мед кисьмалоз, ӟечкын кие мед сюроз» («Град и ливни над лесом, над водой, мимо полей пусть пройдут. Посеянные хлеба пусть хорошо вызреют, пусть в руки хорошо дадутся»). Помолившись, ели, пили принесённые напитки. Перед тем как попить, каждый выливал немного своего напитка к корням ржи, «чтобы лучше росла». «Невесте»дарили подарки. Во время церемонии пели особую песню, называемую гужем юон гур (песня летнего пира) или ӟег сюан гур (песня свадьбы ржи). В некоторых традициях эту песню пели на мелодию местной свадебной песни сюан гур. После совершения ритуальных действий начинали петь любые другие песни, плясать, играть. Вечером девушки возвращались с поля и ходили в гости в дома тех подруг, которые участвовали в обряде. <ref name=" Чуракова"/>.

==Виль==
Началом осенних обрядов являлся виль (букв.: новый, Льин день, Ильин день). Он символизировал поспевание нового урожая, поэтому крестьяне варили ячменную или овсяную кашу из крупы нового нажина и умолота и готовили пищу из свежих (виль, выль) продуктов: специально к этому дню или прямо в этот день резали утку, гуся, чаще всего барана. С поля приносили колосья ржи, ячменя, заносили стручки гороха, листья капусты. Клали их на край стола и совершали обряд куяськон в честь умерших. Пучок из разных колосьев подвешивали в семейной куале, окунали колосья в суп и освещали их, прося хорошего урожая. В этот день пекли хлеб из муки свежего помола, варили сезьпызь — овсяный кисель <ref name="удмурты"/>. На новую кашу приглашали родственников и обязательно того человека, который считался удачливым и богатым. Он, старейший родственник или хозяин дома перед трапезой произносил небольшую благодарственную молитву умершим предкам за урожай. Также просил, чтобы легко и радостно работалось, чтобы погода дала возможность вовремя убрать хлеб, чтобы зерно не повредили грызуны, чтобы огнем не спалило овины <ref name="волкова2"/>.

Помимо семейных молений в куале, в некоторых деревнях в этот праздник молились в луде. Шли только мужчины. Приносили в жертву барана, варили суп с новой картошкой и поминали умерших. Помолившись, возвращались в деревню, звеня в колокольчики (если не на конях), и пели вӧсь гур — песни на мелодию обряда в честь календарного праздника. Проводили вӧсь нерге со своим бӧляком: ходили в гости из дома в дом, импровизируя во время застолья песни на вӧсь гур.

На следующий после Ильина день выходили жать. Перед тем как идти на поле, хозяин освящал во дворе масло. Маслом же мазали серп, чтобы жатва прошла хорошо и споро. Жать начинали самые пожилые женщины, те, кто был «лёгок на руку». Чтобы не уставала и не болела поясница, потирали ее тыльной стороной серпа. Ставили 1 или 3 снопа и испрашивали благословения у Инмара: «Остэ, Инмаре, остэ! Быдэс арлы няньмы мед окмоз, трос октыны мед шедёз, калыкен сиыны-юыны мед окмоз!» (Господи, боже, господи! На целый год хлеба пусть хватит, много хлеба собрать нам пусть удастся, добрых людей угощать пусть хватит!) <ref name="удмурты"/>. 

По завершении жатвы на поле совершали обряд йыр культо/ мумы культо. Хозяин готовил два длинных и толстых перевясла. На них все жнецы укладывали свои сжатые горсти в две грудки. Работа происходила в полном молчании. Связав два снопа-«матки», и уложив на них серпы, глава семьи становился лицом на восток и молился: «пусть таким же образом господь сподобит начать и кончить полевую страду и в следующем лете» 
<ref name="верещагин">  Верещагин Г. Е.</ref>.

==Сӥзьыл юон==
Завершал годовой цикл календарных обрядов сӥзьыл юон (осенний праздник). Проводился он в конце ноября или начале декабря. С утра пекли хлеб. Переодевшись во все белое, взрослые члены семьи выходили в семейную куалу. Кусочки хлеба бросали в огонь, плескали также в огонь немного пива и вина, чтобы хлеб уродился. Пока взрослые молились в куале, дети ждали их за столом. Приносили освященный хлеб, разрезали и давали каждому по ломтю <ref name="удмурты"/>. 

Являясь важной частью народного быта и творчества, календарно-обрядовые праздники не могли исчезнуть полностью. Некоторые из них, претерпев заметные изменения, в сельской местности продолжают бытовать и поныне <ref name="этнография"/>.

{{more|Другие календарные обряды удмуртов}}

==Литература==

<references />

[[Категория:Этническая культура]] [[Категория:Обычаи,традиции и обряды удмуртов]] [[Категория:Календарные обряды удмуртов]] [[Категория:Ар вакытлы тупась йылолъёс]] [[Категория: Семейные обряды удмуртов]]